Международная конференция "Попечение Церкви о душевнобольных: религиозный мистический опыт и психическое здоровье"

Ниже публикуются доклады участников конференции "Попечение Церкви о душевнобольных: религиозный мистический опыт и психическое здоровье", 7-8.11.2019 г., Москва (продолжение)

Добродетель рассудительности (диакрисис) и мистический опыт

Протоиерей Павел Великанов

Вопрос различения подлинного духовного опыта от кажущегося таковым - один из сложнейших в богословии. Диакрисис, или добродетель рассудительности, по мнению многих святых отцов и подвижников, является крайне важной в духовном делании, поскольку без неё легко впасть в самообман и принять обманчивое состояние, только кажущееся духовным, за подлинное. "Не всякому духу верьте, - пишет апостол Иоанн Богослов, - но испытывайте духов, от Бога ли они" (1 Ин. 4:1). "Рассудительность (discretionem) есть источник и корень всех добродетелей", - развивает мысль апостола прп. Иоанн Кассиан Римлянин¹.

В посланиях апостола Павла мы уже встречаем упоминание об этой добродетели как даре Святого Духа. В Первом послании к Коринфянам апостол говорит о даре различения духов (διακρίσεις πνευμάτων) (1 Кор. 12:10). В Послании к Евреям речь идёт о "совершенных", чьи чувства навыком приучены к различению (διάκρισιν) добра и зла (Евр. 5:13-14).

В "Подвижнических словах аввы Исаии" говорится о трех важнейших добродетелях ума: рассуждении (способности отделять одно от другого), предвидении всего заблаговременно и несогласии ни с чем чуждым. Толкуя эти слова, архимандрит Эмилиан (Вафидис) пишет: "Человек, не имеющий рассуждения, всегда ввергает себя в искушения, в которых ни Бог, ни сам он не может себе помочь. Нерассудительность ведет человека к разочарованию и усталости"².

Чем же является добродетель рассудительности с точки зрения святых отцов? Отметим несколько наиболее важных для нас аспектов.

1. Рассудительность - это вовсе не свидетельство высокого IQ, образованности или интеллекта, как бы странно это ни звучало. Прежде всего, это дар Святого Духа, которым обладают далеко не все. Например, преподобный Антоний Великий получил этот дар после 35 лет аскетических подвигов. "Чрезвычайно важно для каждого, кто является солдатом в этой войне, (духовной брани - ПВ) - пишет Евагрий Понтийский, - искать дар различения от Бога"³.

2. У святых отцов дар рассудительности, в первую очередь, прилагается не к вопросам, требующим житейской мудрости, а к сложным и неоднозначным явлениям духовной жизни, как, например, различение духов, воздействующих на человека. Основная проблема заключается в том, что демоны, как и сам диавол, чтобы обольстить, принимают вид ангелов света (2 Кор. 11:14). Обратим внимание, что свет - это традиционное обозначение не только природы ангелов Божиих, но и Самого Бога: "Я cвет миру", - говорит о Себе Христос Спаситель (Ин. 8:12). Таким образом, демоны весьма коварны и искусны, чтобы под видом добра ("света") вложить в душу человека прямо противоположное. Диавол всегда "заворачивает" своё разрушительное "послание" в безобидную, а то и откровенно "благую" по внешности "упаковку". Дар рассудительности заключается в том, что обладающий им может без вскрытия "упаковки" отделить подлинно благой помысл от всего лишь кажущегося таковым. Вот почему аналитическая рефлексия в отношении самой "упаковки" представляется, с точки зрения отцов, не только бессмысленной, но опасной и даже очень вредной, особенно для начинающих: изучение того, что изображено или написано на "упаковке" не поможет понять, что скрывается под ней: то, что декларируется, или прямо противоположное. Евагрий пишет, что демоны "одевают себя в образы чувств и воспоминаний, чтобы ввести в заблуждение душу, спешащую к познанию Христа"⁴.

3. Будучи даром, способность различения духов не является чем-то сверхъестественным для человека - она соприродна естеству и была вложена в человека при творении. Именно по причине наличия этой способности (дара) прародители ответственны за нарушение заповеди. Это важный момент: ещё до вкушения плода древа познания добра и зла Адам и Ева могли отличить правду от вымысла - в противном случае они были бы не свободными совершителями греха, а беспомощной жертвой дьявольской манипуляции с заранее известным результатом.

В "Переландре" К. С. Льюиса очень тонко описывается, как могло бы происходить это внерациональное различение, "диакрисис" между "должным" и "недолжным". Главный герой фантасмагории - Рэнсом - оказавшись на планете, где всё пребывало в райском безгрешном состоянии, в какой-то момент сильно устал и проголодался. "Он добрался до той части леса, где с деревьев свисали большие желтые шары, по форме, да и по размеру напоминавшие воздушный шар. Он сорвал один, покрутил - кожура была гладкая и твердая, он никак не мог ее надорвать. Вдруг в каком-то месте его палец проткнул кожуру и ушел глубоко в мякоть. Подумав, он попробовал глотать из отверстия. Он собирался сделать самый маленький глоток, для пробы, но вкус плода тут же избавил его от всякой осторожности. Это был именно вкус - точно так же, как голод и жажда были именно голодом и жаждой, - и он настолько отличался от любого земного "вкуса", что само это слово казалось пустым. Ему открылся новый род удовольствий, неведомых людям, непривычных, почти невозможных. За каплю этого сока на Земле правитель изменил бы народу, и страны бы начали войну. … А тогда он уронил пустую кожуру и собирался взять вторую, но вдруг почувствовал, что не хочет ни пить, ни есть. Ему просто хотелось еще раз испытать наслаждение, очень сильное, почти духовное. Разум - или то, что мы называем разумом - настоятельно советовал отведать еще один плод, ведь удовольствие было детски-невинным… И все же что-то противилось "разуму". Что именно? Трудно предположить, что сопротивлялось чувство - какое же чувство, какая воля отвернется от такого наслаждения? Но почему-то он ощущал, что лучше не трогать второй плод. Быть может, то, что он пережил, так полноценно, что повторение только опошлило бы его. Нельзя же слушать два раза подряд одну и ту же симфонию. Так он стоял, дивясь, как часто там, на Земле, стремился к удовольствию по велению разума, а не по велению голода и жажды"⁵. Здесь Льюис в художественной форме наглядно показывает, как сильно отличается "диакрисис" от "разумности" или "рациональности": он - глубже, первичнее и целостнее действия формального ума.

В грехопадении вследствие дезинтеграции сил души и доминирования греха эта способность досознательного различения существенно ослабела - но может быть восстановлена, благодаря подвигам внутреннего делания и молитве.

4. Рассудительность способна проникать, "прозревать" в самую суть события или явления и, благодаря этому, распознавать скрытое лукавство демонов. Прп. Антоний Великий, продолжая традицию Ерма и Оригена, говорит о том, что различные духи производят различное действие в душе, и через это можно их распознавать: в какое состояние устремляется душа, может достаточно точно указать, что скрывает под собой "упаковка". Антоний "устанавливает "золотое" правило для этого различения: благие внушения создают в душе "невыразимую радость, доброе настроение, мужество, внутреннее обновление, твердость в мыслях, крепость и любовь к Богу"; другие же, напротив, несут с собой "душевную боязнь, смущение и расстройство в мыслях, печаль, ненависть к подвижникам, уныние, подавленность, воспоминание о родных, страх смерти и, наконец, злые желания, малодушие в добродетели и беспорядочность в привычках". Ангелы внушают душе κατάστασις (спокойствие, покой), а демоны - ακαταστασία (смятение, волнение). "Можно, таким образом, сказать, что ангельские внушения "соприродны (душе)", "secondo natura", бесовские же возмущают благой природный строй"⁶. При этом следует заметить, что этот "благой природный строй" раскрывается во всей полноте только в бесстрастии, которое для Евагрия Понтийского было центральным понятием всей аскетической системы. В состоянии бесстрастия (ἀπάθεια) - которое тоже имеет свою определённую динамику, от несовершенного до полной победы над всеми демонами⁷, - подвижник "легко распознает (ἐπιγνώσεται) козни врагов"⁸. Силы души возвращаются из состояния страстного доминирования на свои изначально определённые Богозданной природой места - исчезает "страстный туман", который затуманивал "очи души", и тогда раскрывается способность различения.

"Если я нахожу, - пишет Герхард Терстеген, - что человек живёт в смиренном и не экзальтированном благочестии, что его чувства и мысли, душа и дух спокойны и мирны; что обращение с ним назидательно; что, имея опыт необычных духовных явлений, он становится при этом ещё благочестивее и смиреннее; что он не стремится к высоким духовным состояниям, не хвалится ими, но пребывает в нежелании их и страхе Божием; что он до блаженной своей кончины остаётся верным Богу; что содержание его откровений, видений и т.п. согласно со Священным Писанием или, по крайней мере, ни в малейшей степени не противоречит ему (Гал. 1:8), но служит прославлению Бога и приводит к Нему; и, сверх всего сказанного, что его пророчества никак не могли быть получены естественным путём, но по изречении их оказываются истинными, - если, говорю я, в человеке и в его экстраординарных духовных дарованиях обнаруживаются такие признаки, то я буду повинен в великой дерзости и непростительной неблагодарности к Богу, отвергая подобные свидетельства Божией благодати и не внимая им, вместо того, чтобы принять их с подобающим благоговением"⁹.

5. Свтт. Григорий Богослов и Василий Великий с рассудительностью соотносят добродетель умеренности. "Умеренность во всем есть совершенство (Πάντων μέτρον ἄριστον)", - любил повторять изречение греческих философов Василий Великий, и сам следовал этому правилу. Святитель Василий в беседе "О благодарении" показывает, как необходимо искать крайние точки - в том числе и в доброделании, - без понимания которых невозможно будет определить и "золотую середину" или "Божественную меру": "приводя себе на память указанную нам Господом меру (μέτρα), никогда не выйдем из пределов благоразумия"¹⁰. "Святитель показывает, как выглядит "середина" на примере добродетели мужества: недостаток мужества делает человека робким, а излишек мужества - дерзким. И как линия становится кривой, уклоняясь вправо или влево, так и человек "делается строптивым, когда его то возвышает высокомерие, то унижают скорби и тесноты""¹¹.

6. Святитель Григорий Нисский главным критерием различения между добром и злом называет Иисуса Христа. "Всякое дело, слово, всякая мысль, не направленные ко Христу, непременно направлены к тому, что Христу противостоит", поэтому тот, "кто удостоен именоваться великим именем Христовым", должен "тщательно различать (φυλοκρινεῖν) в себе мысли и слова, и дела... А различить (διακρίσεως) очень легко". То, что человек думает или делает под влиянием страсти, "то не имеет никакого согласия со Христом и носит на себе черты противостоящего", а то, "что чисто от всякого страстного расположения, то направлено к Началовождю бесстрастия, который есть Христос"¹². Рассудительность - это вложенная Богом в человеческую природу способность осознавать уместность и своевременность, которая лежит глубже мышления, чувствования и желания. Обладающий добродетелью рассудительности "прозревает" соответствие или, напротив, несоответствие Божественному замыслу (логосу). Рассудительность можно также назвать особым "духовным слухом", обладающий которым может отличить "чистый" звук от "фальшивого".

7. Особое значение в развитии добродетели рассудительности принадлежит духовным наставникам, которые, уже будучи бесстрастными и поэтому "совершенными" в различении духов, могут научить этому и своих последователей. Ум такого подвижника, который "все свои душевные силы очистил от всякого вида зла" и достиг бесстрастия, "соделается световидным и соединится с истинной и высочайшей чистотой, и сам каким-то образом становится в ней прозрачным, проникается лучами и становится светом", и душа получает способность "видеть Бога"¹³.

8. Гнев, как проявление страстного действия души, блокирует рассудительность даже при очевидном её присутствии у человека: "Помраченное им око души, как бы в ночном сражении, не может отличать (διακρῖναι) друзей от неприятелей и честных от бесчестных"¹⁴. Такое же действие имеет и ревность, при которой человек "легко верит всему и, равно открывая свой слух для всех, не может отличить (διακρίνειν) клеветников от не клеветников"¹⁵. По мнению архим. Эмилиана (Вафидиса), рассудительность - это "проникновение в нас Божественной благодати, и потому невозможно [ее] приобрести, если не посеешь семени Духа"¹⁶. Рассудительность развивается, прежде всего, через безмолвие, под которым "подразумевается тишина в твоем сердце, уме, во всём твоём существе, а также и в твоем окружении, на работе: некое спокойное, тихое, умиротворенное состояние. У тебя спокойная улыбка, спокойный голос, спокойный помысел, спокойная молитва. И Божественная ревность никогда не уничтожает истинного спокойствия, которое является основанием, началом очищения… Если такого безмолвия нет, то невозможно даже предположить, что когда-нибудь мы сможем достигнуть хорошего результата"¹⁷.

Вопрос различения духовных явлений всегда был ключевым для Богооткровенной религии. Кто, как не Сам Бог, был заинтересован в объективности Своего вхождения в конкретный человеческий опыт? Весьма характерна история с судьёй Гедеоном. "[Гедеон] сказал Ему: если я обрел благодать пред очами Твоими, то сделай мне знамение, что Ты говоришь со мною" (Суд. 6:17). Он дважды просит Бога подтвердить, что слышимое им - не продукт его собственной фантазии, не действие какого-то злого духа, а прямое действие Самого Бога Творца (Суд. 6:36-40). И Бог дважды совершает чудо: сначала роса выпадает утром на шерсть, в то время как вокруг сухо, потом наоборот. Таким же чудесным образом из камня исходит огонь и сжигает предложенную жертву. Богу, в отличие от человека, не свойственно "обижаться", когда человек проявляет "благоразумную осторожность" - начальную рассудительность - при проявлении сверхъестественного.

Как видно из вышеизложенного, рассудительность как таковая присуща человеческой природе и в этом смысле является естественной добродетелью. Однако полноты своего проявления она достигает только в бесстрастии, когда все стороны души прекращают страстные движения и обращаются к своему центру - Христу. Если начальная рассудительность представляет собой определённые формальные рамки (доброе, мирное состояние духа, отсутствие гнева, непротиворечие Священному Писанию, умеренность в любых видах деятельности, "золотая середина" и др.), то рассудительность во всей полноте - способная к отличению, проявлению, про-из-ведению скрытой сути - является уже только уделом преуспевших в бесстрастии.

Таким образом, дар рассуждения - это не "рационализация", "анализ", или какие-то другие формы дискретного мышления. Рассуждение - это о том, чтобы лучше видеть очищенным от страстей сердцем, а не о "тщательном продумывании", взвешивании всех "за" и "против", как может показаться на первый взгляд.

Позвольте завершить словами из "Маленького Принца" Антуана де Сент-Экзюпери: "Зорко одно лишь сердце. Самого главного глазами не увидишь"¹⁸.

¹Иоанн Кассиан Римлянин, прп. Собеседования 2, 9.

²Эмилиан (Вафидис), архим. Толкование на подвижнические слова Аввы Исаии. - 2-е издание. - М., 2015. с. 208.

³Евагрий Понтийский. Послание 4, авве Лукию 5.

⁴Евагрий Понтийский. Послание 4, авве Лукию 5.

⁵Клайв Стейплз Льюис. "Переландра". Гл. 3. В 4-й главе Рэнсом снова оказывается перед похожим искушением - только теперь не в плане пищи, а освежающего душа, который не только восстанавливает силы, но и придаёт жизни необычайно высокое качество. "Он мог бы подняться и окунуться в них [плоды - шары деревьев с жидкостью], еще раз принять волшебный прохладный душ, только раз в десять сильнее. Но что-то удержало его, то самое, что помешало ему вчера попробовать второй плод. Он недолюбливал людей, вызывающих певца на бис. ("Ну, это же все портит!" - объяснял он.) Сейчас ему показалось, что это бывает не только в театре, и значит немало. Люди снова и снова требуют чего-то, словно жизнь - это фильм, который можно крутить заново и даже задом наперед. Уж не здесь ли корень всех зол? Нет, корень зол - сребролюбие… Но ведь и деньги мы ценим потому, что они защищают от случайности, позволяют снова и снова получать одно и то же, удерживают кинопленку на месте".

⁶Фома Шпидлик. Духовная традиция восточного христианства. Систематическое изложение. М., 2000. С. 290.

⁷Дунаев А. Г., Фокин А. Р. Евагрий Понтийский // Православная Энциклопедия, том 16. 2012, С. 557-581.

⁸Евагрий Понтийский. Слово об [аскетическом] делании, или Монах 83.

⁹См. Г. Терстеген, "Об отношении к особым духовным дарам, видениям, откровениям и тому подобному". http://sdsmp.ru/ns/item.php?ELEMENT_ID=3417&fbclid=IwAR1YSkyuajZA-JYKVXYOzO8mQ1DqLiO5a4OOr6fr_AK3rhEMY3X-mGPaTd0

¹⁰Василий Великий, свт. Беседы. Беседа 4 "О благодарении" 7.

¹¹Рябинин Глеб, свящ. Дар различения (рассуждения) по творениям святых отцов и церковных писателей II - нач. V вв. //Магистерская диссертация, г. Сергиев Посад, 2018. С. 68.

¹²Цит. по: Рябинин Глеб, свящ. Дар различения (рассуждения) по творениям святых отцов и церковных писателей II - нач. V в. //Магистерская диссертация, г. Сергиев Посад, 2018. С. 77.

¹³Григорий Нисский, свт. О девстве XI, 2.

¹⁴Иоанн Златоуст, свт. О священстве III, 14.

¹⁵Иоанн Златоуст, свт. О девстве LII.

¹⁶Эмилиан (Вафидис), архим. Толкование на подвижнические слова Аввы Исаии. - 2-е издание. - М., 2015. с. 418.

¹⁷Эмилиан (Вафидис), архим. Толкование на подвижнические слова Аввы Исаии. - 2-е издание. - М., 2015. с. 418.

¹⁸Антуан де Сент-Экзюпери. "Маленький принц. Цитадель (сборник)".

Патологическая религиозность

Сестра Иоанна (Михаил)

Что такое религиозность

Греческое слово со значением "религия" происходит от древнего слова, означающего "вознесение", и, следовательно, понятие "религия" подразумевает восхождение человека к Богу.

Вера / религиозность - это личные отношения с трансцендентной реальностью, называемой Богом, которые обретают форму, переживаются или постигаются через практический опыт.

Типы религиозности¹

1. Внешняя религиозность: связана с "инструментальным" подходом, при котором человек использует религию в качестве средства для достижения какой-либо мирской цели, такой как укрепление эго или получение социального одобрения; и в целом она коррелируется с более высоким уровнем психологического стресса, меньшими способностями к совладанию, более высокой вероятностью наличия предубеждений, нетерпимости и социально неприемлемого поведения.

Внешне религиозный человек использует религию как средство получения безопасности или статуса.

2. Внутренняя религиозность: ориентирована "на результат", целью являются вера и практическая религиозная жизнь; этот путь поклонения Богу связан с большим благополучием, более реалистичным и эффективным совладанием и более социальным приемлемым поведением.

Внутренне религиозный человек усваивает убеждения и живет ими независимо от социального давления.

Что такое религиозная зрелость (зрелая религия)

Религиозная зрелость = Интегрированная вера = Зрелая вера. Это означает, что вера человека интегрирована в его повседневную жизнь, а повседневная жизнь, в свою очередь, интегрирована в перспективу его веры.

Критерии зрелой религиозности

Фактор I: ориентация на более высокие ценности из чувства внутренней свободы:

• Готовность искать ответы на экзистенциальные вопросы о смерти, свободе, изоляции, бессмысленности.
• Свободноe и ответственное принятие решений в отношении своей жизненной позиции.
• Ориентация на "быть", а не "иметь".
• Стремление к высшим ценностям любви, правды и справедливости из чувства внутренней свободы.
• Личностное развитие.
• Поддержка чувства собственного достоинства и идентичности.
• Искреннее стремление, а не из-за обязательств или страха.
• Открытое и в то же время серьезное стремление к Богу.
• Приверженность ценностям, которые выходят за рамки просто биологической и социальной адаптации.

• Обретение смысла и значения своей жизни во взаимосвязи с Богом.
• Чувство включенности в отношения с Богом.
• Упование на Бога, в том числе во времена испытаний и скорбей.
• Растущее доверие к Богу.
• Встреча с Богом побуждает человека принимать трудные решения ради общего блага.
• Познание Божией любви как основы всей жизни.

• Молитва о справедливости и справедливость в поступках неразрывно связаны.
• Готовность нести ответственность перед Богом и другими людьми за свою веру и поступки в мире.
• Применимо ко всем сферам жизни.
• Стремление любить своих ближних такими, какие они есть, руководствуясь знанием о Божией любви к людям.
• Признание того, что личная свобода ограничена ответственностью за Божие творение.
• Понимание, что все аспекты личности всесторонне вовлечены.

Три вышеупомянутых фактора и их названия хорошо отражают отношение к себе, к Богу, к ближнему и творению. Мы видим их также в библейском золотом правиле. Заповедь Иисуса о любви включает в себя все другие заповеди, и в том виде, в котором она изложена, она также равносильна обетованию: "Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всей душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя" (Лк. 10:27).

"Главная цель религии не в том, чтобы сделать людей здоровыми, а в том, чтобы помочь им вписаться в контекст, созданный для них Творцом"².

Что такое патологическая религиозность

"Когда чистый свет духовности, исходящий из таинственного источника, проходит через призму человеческого опыта, он трансформируется в спектр сияющих религиозных красок. Каждый цвет имеет свою красоту, но чем больше он отдаляется от источника света и пытается быть исключительным, тем глубже он погружается во тьму нездоровой религиозности"³.

"Всякий раз, когда религиозный опыт и образ жизни наносят ущерб психическому или физическому состоянию одного человека или группы или замедляют их рост так, что они не могут думать, действовать или чувствовать в окружающей среде по стандартам, нормальным для их стадий развития, эти люди положительно патологические"⁴.

Формы патологической религиозности

I. Религиозные пациенты с психическими расстройствами, симптоматика которых включает религиозные элементы:

• Бред религиозного содержания при мании, депрессии и шизофрении: бред преследования (часто с участием сатаны) - величия (бред мессианства) - виновности.
• Галлюцинации религиозного содержания: видение и слышание бесов, духов, святых - видения и получение повелений от Бога.
• Обсессивно-компульсивные религиозные обряды у пациентов с заболеваниями ОКР (обсессивно-компульсивное расстройство) и ОКРЛ (обсессивно-компульсивное расстройство личности): религиозные обряды, направленные на определение и прощение дисфункциональной вины. Обычные ритуалы педантичности, связанные с патологической виной, включают молитву, исповедь, очищение / омовение, ментальную нейтрализацию и заключение соглашения (с Богом).
• Религиозное величие и нарциссизм при синдроме Хабриса, нарциссическом расстройстве личности и параноидальном расстройстве личности.
• Страх смерти при танатофобии (боязнь смерти).
• Религиозные переживания, связанные с височной эпилепсией: припадочные (иктальные) - послеприпадочные (постиктальные) - межприпадочные.
• Патологическая диссоциация, деперсонализация и дереализация при патологическом трансовом расстройстве и диссоциативном расстройстве личности.

• Подавленное сексуальное влечение, лежащее в основе гностицизма - манихейства - патологического женоненавистничества и безбрачия - самокастрации.
• Патологическая вина и религиозный мазохизм, лежащие в основе ложного аскетизма и ненадлежащего умерщвления плоти.
• Безнадежность и отчаяние, лежащие в основе фатализма.

• Злоупотребление силой и властью.
• Духовное насилие.
• Перфекционизм.
• Комплекс Мессии.
• Фарисейство.
• Нарциссизм.
• Гибрис-синдром.
• Паранойя.
• Подавленная сексуальность.
• Фанатизм.
• Трудоголизм.

Выводы

• Религиозность - важный аспект человеческой жизни, обычно он имеет позитивную ассоциацию с хорошим психическим здоровьем.
• Вероисповедные и мировоззренческие системы являются очень важными составляющими психологического благополучия и могут эффективно использоваться в психотерапии.
• Тем не менее, когда религиозность становится нездоровой, она оказывает огромное негативное влияние в психиатрии, включая симптомы, феноменологию и результат.
• Повышение осведомленности духовенства, церковного священноначалия и общин о патологической религиозности является обязательным.

Христос сказал: "Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком" (Ин. 10:10). Значит, истинная здравая религиозность должна вести к этой конечной цели нашего Господа Иисуса Христа.

¹Allport G.W., Ross J.M. Personal religious orientation and prejudice. // Journal of Personality and Social Psychology. 1967. V. 5. № 4.

²Gordon W. Allport. Mental Health: A generic attitude. // Journal of Religion and Health. Vol. 4, No. 1 (Oct., 1964).

³Xavier N.S. The two faces of religion.Tuscaloosa, AL: Portals. 1987: 197.

⁴Josiah Moses. Pathological Aspects of Religions. Worcester, Mass.: Clark university press. 1906.

Использованная литература:

1. Metropolitan Hierotheos (Vlachos) of Nafpaktos; The Illness of Religion, URL: https://www.johnsanidopoulos.com/2009/12/illness-of-religion.html
2. Lee A. Kirkpatrick and Ralph W. Hood, Jr.; Intrinsic-Extrinsic Religious Orientation: The Boon or Bane of Contemporary Psychology of Religion? // Journal for the Scientific Study of Religion Vol. 29, No. 4 (Dec., 1990), pp. 442-462.
3. M. R. de Vries-Schot et al.; Healthy Religiosity and Salutary Faith: Clarification of Concepts from the Perspectives of Psychology, Psychiatry and of Theology. // Journal of Empirical Theology 21 (2008) 88-108.
4. Moreira-Almeida A, Neto FL, Koenig HG.; Religiousness and mental health: a review. // Braz J Psychiatry. 2006 Sep; 28(3):242-50.
5. Harold G. Koenig.; Handbook of Religion and Mental Health, Elsevier Science, 1998.

К началу страницы