Международная конференция "Попечение Церкви о душевнобольных: религиозный мистический опыт и психическое здоровье"

Ниже публикуются доклады участников конференции "Попечение Церкви о душевнобольных: религиозный мистический опыт и психическое здоровье", 7-8.11.2019 г., Москва (продолжение)

Исихазм и психическое здоровье

Архимандрит Мелетий (Веббер), настоятель храма Святителя Николая Мирликийского в Амстердаме, Русская Православная Церковь (Нидерланды)

Моя встреча с Православной Церковью состоялась в конце 1960-х годов, когда я был студентом Оксфорда.

Поскольку я немного пел, то решил поступить в церковный хор. Таким образом, я смог не только познакомиться с чинопоследованием различных богослужений, но и сделать первые шаги в чтении на церковнославянском языке.

Я хорошо помню дни в преддверии Великого поста в тот первый год, и как я впервые пел псалом изгнания "На реках Вавилонских". Всего несколько лет спустя этот псалом запечатлелся в общественном сознании в исполнении группы "Бони Эм".

В наших сборниках церковных песнопений последние два стиха этого псалма были опущены. В этих стихах говорится: "разбиет младенцы твоя о камень" - крайне жестокий и неприятный образ.

Помню, как мы разговаривали с нашей старостой Елизаветой Оболенской об этих стихах, и обсуждали, почему мы их не поем. Она сказала, что, хотя большинство людей не приемлют содержание этих стихов в их буквальном значении, в православном понимании эти слова теперь применяются не к реально живущим детям (что, несомненно, было первоначальной интерпретацией), а к нашим "помыслам".

Очевидно, ее слова произвели на меня большое впечатление, раз я до сих пор их помню. Я учился в Оксфордском университете, одном из величайших учебных центров западного мира, где "мысль" и "мышление" считались важнейшим вкладом в развитие человека. И вот здесь, в этом же городе, была крошечная православная церковь, которая придерживалась иного мнения: наши мысли - это не всегда самое лучшее, что в нас есть.

В студенческие годы я познакомился со сборником духовных произведений "Добротолюбие" - в греческом и в русском варианте. Этот труд или сборник, возможно, больше, чем любая другая книга, является учебником исихазма. Тексты в нем подобраны несколько бессистемно, по крайней мере, в греческом варианте, так как Никодим Святогорец, судя по всему, был скорее собирателем, чем ученым. Добротолюбие трудно читать на любом языке, тем не менее, оно дает нам самую ясную картину значения исихазма для Православной Церкви. Слово "исихазм", довольно нелепо звучащее по-английски, происходит от более красивого греческого слова "исихия", означающего покой и тишину. Исихастское делание наполняет почти все аспекты православной жизни, и вовсе не является дополнительной опцией, а во многих отношениях является наиболее понятным разъяснением того, что значит быть православным.

Несколько лет спустя я стал священником, затем монахом, но в основном монахом, живущим в миру, исполняющим обязанности приходского священника сначала в Греции, затем в Великобритании, в Соединенных Штатах и с недавнего времени в Нидерландах. За свою жизнь я прошел несколько трансформаций, сюда относится не в последнюю очередь борьба с зависимостью, я получил докторскую степень в области психологического консультирования и в конечном итоге лицензию психотерапевта. И все время информация, подчерпнутая из Добротолюбия, работала где-то в глубине моего сознания.

Годы спустя я натолкнулся на перевод одного труда, написанного святым Феофаном Затворником, который сильно преобразил мое мировоззрение и превратил различные представления, которые у меня были об исихазме, из теоретических рассуждений в личный опыт.

"Надобно из головы сойти в сердце. Теперь у вас помышление о Боге в голове, а Сам Бог как бы вне, - и выходит, что это работа внешняя. Пока вы в голове, мысли не улягутся покойно и все будут мястись как снег или толкашки комарей летния… а когда сойдете в сердце, никакого труда не будет, голова опустеет и помыслам конец. Они все в голове, и один за другим гонятся, и управиться с ними нет возможности. Если же найдете сердце, и сумеете стоять в нем, то всякий раз, как начнут смущать помыслы, стоит только низойти в сердце - и помыслы разбегутся. Это будет уютный уголок, безопасное пристанище. Не поленитесь низойти... В сердце жизнь, там и жить надобно" [Письма о христианской жизни. 26, 28]. Здесь мы видим, как святой Феофан говорит ясно и кратко о том, каково это - быть человеком внутри. Он осознает динамику внутренней борьбы, он очень убедительно описывает симптомы и, прежде всего, дает лекарство от нашей боли. В духе отцов-исихастов более ранних веков: преподобного Максима Исповедника, преподобного Симеона Нового Богослова, преподобного Исихея Первосвященника, святителя Григория Паламы и, прежде всего, Евагрия Понтийского, - св. Феофан несколькими удачно подобранными словами дает нам дорожную карту, которой мы можем следовать, практическое руководство к общению с Богом.

Поразительно, что эти слова подразумевают, что у Исихазма уже есть своя антропология и своя психология ... нам не нужно начинать свое духовное делание с заимствования из других источников. Внутренние делания человека четко определены в этих исихастских писаниях, как с точки зрения того, как он или она устроены, так и с точки зрения того, как наша внутренняя динамика выражается в нашем внутреннем поведении, а также в наших отношениях с другими людьми.

Уточнение:

В Добротолюбии труды большинства отцов были написаны по-гречески, и даже некоторых из тех, кто сам не писал по-гречески, по-гречески записывали другие.

В греческом языке в основном используются два слова для обозначения мысли. Одно из них - "скепсис", а другое (важное для нашего исследования) - "logismos" (помысел) или во множественном числе - "logismoi" (помыслы).

В самых общих чертах первое слово, скепсис, как правило, означает полезные мысли, которые мы используем для решения проблем, для общения друг с другом и для применения нашей Богом данной способности использовать различные формы логики.

Другое слово - помысел означает навязчивую бесполезную мысль, которая донимает нас днем и ночью.

Обе формы мысли важны, но они очень разные.

Немного сосредоточившись, вы с легкостью заметите эту разницу. Когда возникает мысль, вы можете спросить: "Это я создал эту мысль, или она возникла сама собой"? Если справедливо первое, то это настоящая мысль. Если последнее ... ну, тогда это просто очередной помысел.

Попробую объяснить по-другому.

Когда меня спрашивают, что такое на самом деле помыслы, я обычно отвечаю, что это то, что вы можете испытать, лежа в постели в четыре часа утра, если вы не спите. Слишком уставший, чтобы встать, слишком бодрый, чтобы снова заснуть, в этот момент вы становитесь пленником своих собственных мыслей. Обычно у Вас появляется цепь помыслов, за которой следует слабая попытка со стороны сердца или "нус" (ума) понять смысл помыслов. Сердце или "нус" мягкие и нерешительные по сравнению с помыслами, а помыслы, как правило, жестокие и громкие. Однако мысли сердца имеют вечное значение, помыслы не имеют его. Они суть пустая трата духовной и эмоциональной энергии.

На самом деле, эта бомбардировка помыслами продолжается и во все часы нашего бодрствования; это просто более заметно посреди ночи, когда нет других отвлекающих факторов.

Если вы на самом деле потрудитесь прислушаться к своим помыслам - а они есть у всех (даже у величайших святых), - вы заметите, что около 80% из них состоят из страхов в том или ином виде. Чаще всего эти страхи проявляются в такой форме: "Что, если произойдет то-то и то-то?". Что если у меня рак? Что делать, если мой ребенок не будет успевать в школе? Что если в мире закончится пища? Что если экономика рухнет? И так далее. Некоторые из них разумны. Некоторые, честно говоря, глупы. Но они вертятся в голове почти всегда.

Такие вопросы всегда внушают страх, потому что наши мыслительные процессы могут привести нас туда, где мы испытываем сильную боль, и просто бросают нас там разбираться с ситуацией.

Другие 20% мыслей такого рода (эти цифры основаны на опыте, но могут быть не совсем точными) состоят из желаний. Хотя на первый взгляд желание кажется чем-то положительным, на самом деле неудовлетворенные желания являются для нас таким же источником боли, как и сам страх. Желание того, чего у нас не может быть (новый дом, лучшая работа, слава, богатство и т. д.), может быть столь же болезненным, как и известие о смертельной болезни близкого человека. Это выглядит странно, но почти всегда так. Испытывая эмоцию, мы быстро пытаемся решить, является она приятной или болезненной. И лишь начиная думать об этом, мы пытаемся решить, насколько сильным может быть это ощущение.

Очень часто желание выражается в мыслях, которые начинаются так: "Если бы только…". Например, "если бы у меня была лучшая работа". "Если бы я только женился на этой женщине". "Если бы я только мог выиграть в лотерею…" и так далее.

В русском (и славянском) языке, как и в английском, голландском и французском, нет специального слова для "logismos" (помысел), и оба понятия переводятся просто как "мысли"… Но чтобы понять, о чем говорят отцы-исихасты (а сегодня св. Феофан), мы будем использовать слово "logismos" (помысел).

Помысел - это неправильная мысль, возникающая не в результате рационального мышления, а просто из-за того, что мы можем назвать нашей "поврежденностью" в результате грехопадения. Как мы уже видели, помыслы возникают где-то в глубине наших мыслительных процессов ежесекундно, ежечасно во время бодрствования и бомбят нас негативом, страхом, ненавистью к себе и отчаянием, а также (странным образом) раздутым самомнением. Они могут участвовать и в наших снах, но это из области предположений, выходящих за рамки настоящего доклада.

В большинстве случаев мы непроизвольно стараемся не прислушиваться к этим мыслям. Мы садимся в машину ... и включаем радио. На самом деле, мы вообще стараемся избегать тишины, и современный человек нашел тысячи способов отвлечься. Иногда мы используем алкоголь и другие искусственные средства, чтобы приглушить помыслы, но, к сожалению, после того, как пьянка заканчивается, помыслы возвращаются, как правило, громче прежнего.

Самое жесткое наказание в голландских тюрьмах - это одиночная камера, где заключенные наказывают себя главным образом содержанием собственных мыслей. Исихасты - мужчины и женщины, - напротив, стремятся найти именно ту тишину, которую Бог дает им в одиночестве. Письмо свт. Феофана дает исключительно четкое объяснение того, почему это именно так.

Когда несколько лет назад я получил благословение принимать Исповедь на русском языке, хотя мой русский очень плохой, одним из первых слов, которые я услышал, было "уныние". В других ситуациях, особенно в контексте психологического консультирования, более полезным и употребительным переводом этого слова может быть "депрессия".

Вторым словом, которое мне пришлось выучить, было "гордыня".

Уныние и гордыня существуют в нас как прямое влияние помыслов в наших головах. Действительно, вместе они являются классическим примером того, как работают помыслы: помыслы часто говорят нам, что я а) "самый важный человек во вселенной", и вместе с тем б) "ничтожество"… в одно и то же время.

Неудивительно, что большинство из нас иногда чувствуют себя сумасшедшим.

Хотел бы поделиться с вами одним умозаключением: если человек, любой человек, слушает свои помыслы и воспринимает их всерьез, то он или она впадут в депрессию.

Я не знаю, что происходит здесь, в России, но в Западной Европе и в Северной Америке недуг "номер один" рода человеческого - это депрессия. Все прислушиваются и, в определенной степени, верят, своим помыслам.

В духовной сфере отцы Церкви совершенно недвусмысленно ставят диагноз, согласно которому любой грех является прямым результатом действия помыслов. Каждый грех начинается с крошечной мысли, но если мы уделяем этим мыслям внимание, они растут и растут, пока не превратятся в страсти. На самом деле страсти - это просто помыслы, доведенные до своего, довольно нелогичного, конца.

Можем ли мы отключить помыслы или вообще избавиться от них?

Отцы Церкви, в том числе свт.Феофан, совершенно однозначно говорят "нет". Помыслы будут с нами, пока тело не умрет. Даже самому Христу пришлось справляться с помыслами, в Его случае, навеянными самим сатаной, после сорокадневного поста в пустыне.

Но это еще не полная картина.

Свт. Феофан говорит: "Надобно из головы сойти в сердце".

Что это значит на практике?

Свт. Феофан полагает, что голова - это шумное место, противоположное сердцу, которое является местом тишины.

Как я упомянул выше, эта картина усложняется, когда мы узнаем, что отцы исихасты обыкновенно помещают "нус" не в голову (как это происходит в западной психологии), а в сердце. Лучшие комментаторы греческого текста Добротолюбия в группе под руководством митрополита Каллиста Диоклийского определяют "нус" в этом контексте как "место духовного разума" и связывают его с сердцем, а не с головой.

"Не поленитесь низойти!" - говорит свт. Феофан. "Теперь у вас помышление о Боге в голове, а Сам Бог как бы вне"… то есть, если вы низойдете в сердце, там обретете непринужденное, совершенно естественное Общение с Богом.

Классический способ этого нисхождения - Иисусова молитва или иные короткие, легко повторяемые молитвы. Сосредоточившись на происходящем внутри нас, мы должны искать место тишины в области сердца и произносить слова молитвы спокойно, но твердо, в направлении этой тишины. Совершенно нормально использовать дыхание для придания ритма этому процессу, хотя отметим, что митрополит Антоний Сурожский учил, что современному человеку вне контекста очень дисциплинированной монашеской жизни, как правило, было бы неразумно использовать любой "метод" ограничения дыхания. Оставим это экспертам.

Действительно, слово "метод" применительно к молитве само по себе звучит возмутительно. Разве можно описать какую-либо форму глубокого общения с Богом как "метод"?

Низойдя в сердце, мы становимся ближе к тишине и дальше от шума в голове. Шум продолжается, но он менее навязчив, менее агрессивен. Но быть ближе к тишине само по себе духовно полезно, и чем больше мы привыкаем быть ближе к тишине (которую св. Максим называет "голосом" или "языком" Самого Бога), тем больше становится расстояние, отделяющее нас от негативных последствий помыслов.

Есть ли какие-либо физические движения, связанные с этим нисхождением? Наверное, нет. Все описанное является "духовным движением", опирающимся на нашу очень реальную телесность, но не поддающимся проверке никаким научным способом. Исихазм решительно помещает тело внутрь молитвенного делания, но таким способом, который не поддается измерению.

С точки зрения психического здоровья, возможен еще один шаг.

Современная психология говорит об эго, хотя часто не очень конкретно. Фрейд изобрел и адаптировал новые способы говорить о внутренней работе человека и придумал "эго", "ид" и "супер эго". К сожалению, предложенный Фрейдом анализ этих трех элементов личности не особенно актуален или полезен для большинства духовных встреч. Хотя цитировать свт. Феофана кому-то на исповеди это нормально, а вот цитировать Зигмунда Фрейда - это не очень.

Из чисто практических соображений я хотел бы предложить нам сегодня, следуя традициям исихазма, дать определение эго в понятиях нашей собственной духовной традиции.

Позвольте мне пояснить.

Некоторые помыслы настолько нелепы, что мы отвергаем их полностью и почти не задумываясь. Например, если спросить большое число москвичей о том, думали ли они когда-нибудь прыгнуть под поезд метро, количество положительных ответов, скорее всего, было бы таким большим, что вызывало бы тревогу. Опросы, проведенные в Лондоне (в метро) и в Нью-Йорке (в подземке), конечно подтверждают это мнение. Прогулка по платформе метро обычно побуждает нас задуматься о самоубийстве гораздо больше, чем, например, прогулка в лесу. Но значит ли это, что мы все склонны к самоубийству? Конечно, нет ... за исключением, возможно, крошечного меньшинства.

Бывают другие мысли, просто невероятные и неисполнимые на практике. Непристойные сексуальные мысли часто попадают в эту категорию. Здравый смысл (который, как мы видели, находится в сердце, а не в голове) быстро отбрасывает такие мысли в сторону.

Тем не менее, действительно опасные помыслы - это те, в которых есть доля правды. Внимательно задумаемся над тем, что сказал искуситель Христу в пустыне. Мысли, которые мы находим наиболее очевидными, наиболее привлекательными и порой наиболее логичными, - это те же помыслы, которые доставляют нам серьезные духовные проблемы. Христос имел силу противостоять им. Мы зачастую не имеем.

Помня о том, что иногда мы увлекаемся страшными темами, мы часто обнаруживаем, что некоторые помыслы привлекательны по той или иной причине. У них какая-то липкая натура. Эти мысли особенно опасны. Обычно они прилепляются к другим, похожим помыслам, … скапливаясь в виде комков липких, болезненных мыслей. Здесь, я думаю, было бы оправданно ввести слово "эго". Эго в этом смысле представляет собой целый липкий клубок мыслей, которые мы используем, чтобы попытаться осмыслить наш мир. Эти мысли, вероятно, появляются во внутриутробном состоянии и умножаются … вплоть до настоящего момента. Можно также говорить об эго как о призме ... через которую мы видим мир. Действительно, эго отчаянно пытается стать нашим мировоззрением, доминировать над нами с помощью наших мыслей и отвлекать нас от Царства. Однако "веяние тихого ветра" в наших сердцах по-прежнему является подлинным приглашением к вечной жизни.

Сила эго заключается еще и в том, что оно объединят эти помыслы таким образом, что они выстраиваются в историю, так же как наши сновидения почти всегда представляют собой истории. На самом деле сюжетная линия, объединяющая мысли, часто сильнее самих мыслей. Если бы нужно было придумать название этой истории, это почти наверняка было бы что-то вроде: "Почему я так и не получил от жизни того, чего хотел". Помыслы прилепляются друг к другу, и наше сознание превращает их в истории. К сожалению, это не те истории, которые принял бы Бог.

В рамках этого доклада мы не будем рассуждать о том, возникают помыслы в силу демонического влияния или просто из-за поврежденности человека. Однако я полагаю, что в подавляющем большинстве случаев, требующих пастырского попечения, с которыми мы сталкиваемся в церкви, действительно не имеет значения, что является источником какого-то помысла; важно то, как мы, как личности, реагируем на них.

Еще один полезный аспект, который можно извлечь из учений исихастов, заключается в том, что существует вероятность того, что люди могут иметь коллективные помыслы. Такие помыслы могут возникать вокруг какого-то идеала (национального, политического, идеологического…) или даже вокруг чего-то относительно безопасного (например, приверженность определенной футбольной команде). Этот феномен во многом объяснял бы распространение таких вещей, как рост нацистской партии и другие подобные ситуации, когда огромное количество людей разделяло какой-то помысел. В этом процессе ни один человек не чувствует себя ответственным за то, что это он подал идею-помысел (за исключением, возможно, Адольфа Гитлера), и поэтому, казалось бы, нормальные люди легко вовлекаются в чрезвычайно эгоистичное и жестокое поведение. Относительно современное явление "хейтеров" (ненавистников) в Интернете относится к той же категории.

Можно ли использовать эти основные исихастские принципы в повседневных пастырских ситуациях, включая Исповедь? Лично я ответил бы однозначно утвердительно.

То, что я описываю здесь, может быть хорошим инструментом для разных людей. Подавляющее большинство людей, включая тех из нас, кто находится в этом зале, подпадают под категорию "почти здоровых". Мы, "почти здоровые", нуждаемся в таком же лечении, как и люди, имеющие более серьезные диагнозы. И даже с точки зрения молитвы, действительно есть те, кто нуждается в особом врачевании. Среднестатистический священник, принимая Исповедь, должен знать, как обращаться с людьми - не как старец, а просто как человек. Например, есть люди, которые имеют явные противопоказания к подобного рода молитвам: страдающие обсессивно-компульсивным расстройством не могут читать, например, повторяющиеся молитвы, и нужно быть особенно осторожным с теми, кто в целом страдает психозами и, особенно, расстройством личности. Правило для всех видов специалистов в области психического здоровья, включая психиатров, психологов и прочих - первое, чему нужно научиться, это что наши собственные возможности ограничены. Это правило относится и к священникам: когда сталкиваешься с какой-то ситуацией, выходящей за пределы твоих собственных возможностей, отправляй "пациента" к специалисту.

Итак, искать тишину в сердце прежде, чем приступать к молитве или любому другому занятию, - это представляется логичным результатом этого учения и задачей на всю жизнь. Пытаться молиться головой, умом - это дело (относительно) сомнительное, даже рискованное.

Если каждый из нас сможет научиться "нисходить из своих голов в свои сердца", как предлагает свт. Феофан, мы, я уверен, сможем скорее увидеть Царство Небесное в нашей нынешней реальности.

Библиография

Добротолюбие, сборник текстов IV-XV вв. в издании преподобного Никодима Святогорца (на греческом языке, XIX в.), преподобного Паисия Величковского (на славянском языке, 1793), преподобного Игнатия Брянчанинова (на русском языке, 1857) и преподобного Феофана Затворника (на русском языке, 1877).

Святитель Феофан Затворник, Письма о христианской жизни, Письмо 38.

Нейротеология: естественнонаучное обоснование объективности религиозного опыта?

Иеромонах Дамиан (Воронов), аспирант Московской духовной академии, секретарь кафедры богословия Московской духовной академии

Иль вот: живой предмет желая изучить,
Чтоб ясное о нем познанье получить,
Ученый прежде душу изгоняет,
Затем предмет на части расчленяет
И видит их, да жаль: духовная их связь
Тем временем исчезла, унеслась!

Гёте. "Фауст"

Об одном из первых примеров контролируемого исследования, отражающего влияние религии на человека, длившегося в течение десяти дней, повествуется в книге пророка Даниила (605 г. до Р.Х.)¹, где сравниваются две группы отроков, отобранных для придворной службы: первая состояла из сынов Иудиных (Даниил (Валтасар), Анания (Седрах), Мисаил (Мисах) и Азария (Авденаго)), строго соблюдавших Закон Моисея и не осквернявшихся яствами с царского стола. Во вторую входили их сверстники-идолопоклонники вавилоняне, питавшиеся ежедневно по-царски. Результаты поразили начальника евнухов Амелсара, выполнявшего роль независимого наблюдателя: первая группа по истечении указанного срока оказалась не только красивее и телом статнее, но более того, не нашлось никого, подобных этим юношам по уровню знаний и мудрости². Очевидно, что биомедицинские исследования со времен пророка Даниила существенно продвинулись вперед.

Никогда прежде мозг не захватывал воображение общества столь масштабно. Функциональная нейровизуализация стала новым этапом на многовековом пути попыток систематизировать и понять связь между мозгом и психикой, став источником энтузиазма для ученых и естествоиспытателей. Изображения мозга сегодня заменили планетарную модель атома Бора в роли символа науки. На правах новоявленного культурного артефакта мозг изображается в живописи, скульптуре, на гобеленах, демонстрируется в музеях и галереях. За последние годы нейронаука слилась со множеством дисциплин, породив новые научные области: нейроэтику, нейроправо, нейрофилософию, нейромаркетинг. Очевидно, что мозг находится на пике популярности: громкие пресс-релизы, гласящие о том, что найден центр религии, или заявления о том, что любовь обнаружена в мозге, обещают сдернуть занавес, скрывающий психическую жизнь человека, предлагая зрелищное исследование мотивов, мыслей, чувств и действий. По праву мозг объявлен одним из последних научных фронтиров³.

Несмотря на небольшой вес (около 1,5 кг), головной мозг человека представляет собой сложнейшую из известных структур во Вселенной. В наше время представления о мозге позволяют сделать вывод о том, что это чрезвычайно сложный по своему устройству орган, в котором содержится около 100 миллиардов нервных клеток, каждая из которых взаимодействует приблизительно с 1000 других нервных клеток - впечатляющая картина⁴. Тем не менее, несмотря на успехи научно-технического прогресса, человечество не очень далеко ушло в решении проблем понимания работы мозга. Нейрон⁵ - основная структурная единица мозга, был идентифицирован 130 лет назад. Мозг человека стал излюбленной темой СМИ, а его изучение - одной из самых захватывающих областей современных биомедицинских исследований с многомиллионным финансированием.

Том Вульф (1930-2018), американский журналист, писавший о головокружительных открытиях нейронауки на рассвете XXI века, утверждал, что человечество находится на пороге единой теории, которая будет иметь такое же сильное влияние, как дарвинизм. Отразив свои взгляды на величайшее чудо науки - нейровизуализацию - в эссе "Простите, но Ваша душа только что умерла", он писал, что в мозге нет ни одного места, где располагалось бы сознание или самосознание, это не более, чем иллюзия, порожденная нервной системой. Сознание и религиозное мышление - ее продукт. Поскольку мозг детерминирован с момента рождения, не может быть и речи о свободной воле, "призраке в машине". И если учесть прогрессивное увеличение мощности и сложности компьютеров, то скоро станет возможным предопределять жизненные события любого человека, о чем не мог помыслить ни один кальвинист XVI века. Человек - аналоговый химический компьютер, обрабатывающий бурлящие потоки информации, льющиеся из окружающей среды, в нем нет ни души, ни сознания⁶. В духе Ницше, провозгласившего еще в 1882 году, что "Бог умер, а христианская вера более не заслуживает доверия"⁷, современник, опираясь на достижения нейробиологии, вероятно, скажет: "Величайшая из тайн - душа - последнее вместилище ценностей, умерла, поскольку люди образованные более не верят в ее существование, поскольку для нейробиологии ум - продукт эволюции генетической истории, абсолютно физическое явление".

Эволюционная психология, стремящаяся объяснить феномен веры в Бога, аргументируя свои мысли тем, что веровавшие в сверхъестественную реальность первобытные люди с большей долей вероятности передавали гены своим потомкам, нежели пещерные жители, не обладавшие такой верой, способствовала поиску генетиками и нейробиологами такого гена - переключателя Бога в мозге человека. 29 октября 1997 года появилась первая публикация индийского невролога В.С. Рамачандрана и М.А. Персингера (1945-2018), сообщавшая о найденном "месте Бога" в мозге человека. Участники эксперимента - францисканские монахини, тибетские буддисты, а также пятидесятники - описывали свои религиозные ощущения (глубокое чувство единства с предельной реальностью, радость и безмятежность), вызванные при стимулировании височных областей транскраниальным магнитным стимулятором - "шлемом Бога"⁸.

Желая выяснить, действительно ли активность мозга в периоды мистического сознания локализована в височной доле и действительно ли мистическое созерцание порождает состояния мозга, не связанные с обычным сознанием, врач-радиолог Эндрю Ньюберг с коллегами провел исследование с применением однофотонной эмиссионной компьютерной томографии, позволяющей получать изображения потока крови и метаболизма после введения радиоактивных веществ⁹. При анализе полученных данных было выявлено значительное усиление регионального мозгового кровотока в префронтальной коре, внутренней части теменных долей и внутренней части лобных долей. Кроме того, отмечалась значительная позитивная корреляция между изменениями регионального кровотока в правой префронтальной коре и правом таламусе. Изменение регионального кровотока в префронтальной коре показало выраженную обратную корреляцию с изменениями регионального кровотока в верхней части теменной доли с той же стороны¹⁰. Ученые, интерпретировав полученные данные с точки зрения механицизма, высказали предположение о том, что мистический опыт возникает посредством активации сразу нескольких участков и систем мозга - мозг человека создан для веры в Бога.

Непреодолимое любопытство пытливых умов естествоиспытателей и желание исследовать феномен поразительной живучести религии, стремительное развитие наук о мозге привело к возникновению нейротеологии - уникальной области исследования мультидисциплинарного характера, имеющей точки пересечения с богословием, философией, религиоведением и религиозными практиками, психологией и антропологией, ключевым методом которой является функциональное нейрокартирование, отражающее в реальном времени активность разных областей мозга непосредственно в момент переживания испытуемым мистического опыта, рассматриваемого в качестве основы религии в духе экспериментальной психологии Уильяма Джеймса (1842-1910) и Герберта Спенсера (1820-1903), отстаивавших идеи функционализма, согласно которым любому психическому феномену можно дать определение в терминологических рамках причинно-следственных связей наблюдаемого психического состояния, условий среды и поведения индивида. Интересно, что русский ученый И.М. Сеченов (1829-1905), создатель первой в России физиологической школы, обосновавший рефлекторную природу сознательного и бессознательного поведения, строго придерживался материалистического подхода в объяснении духовной жизни человека, что в итоге привело к конфликту с Православной Церковью и духовной цензурой¹¹. Свои воззрения на природу психической деятельности человека, вдохновленный идеями Г. Спенсера, заслуженный профессор изложил в труде "Рефлексы головного мозга" (1863), уверенно утверждая, что в ее основе лежат исключительно физиологические процессы: "Все без исключения качества внешних проявлений мозговой деятельности, которые мы характеризуем, например, словами: одушевленность, страстность, насмешка, печаль, радость и пр., суть не что иное, как результаты большего или меньшего укорочения какой-нибудь группы мышц - акта, как всем известно, чисто механического. С этим не может не согласиться даже самый заклятый спиритуалист. Мозг есть орган души, т.е. такой механизм, который, будучи приведен какими ни на есть причинами в движение, дает в окончательном результате тот ряд внешних явлений, которыми характеризуется психическая деятельность"¹². Сеченов с нескрываемым восторгом и энтузиазмом писал, что наконец-то вскоре наступит время, когда возможность анализа внешних проявлений деятельности мозга станет столь же доступной и понятной людям, как физику, с легкостью характеризующему явление свободно падающего тела¹³.

Столетие спустя учеными-пионерами, решившими изучить обозначенную проблематику "духовной" нейронауки, стали Джеймс Эшбрук (1925-1999) и Юджин д'Акили (1941-1998)¹⁴, трудами которых была заложена основа для последующего развития обозначенного направления, по которому уверенно пошли такие ученые, как Джеймс Остин, Рэун Джозеф, Марио Борегард, Патрик Макнамара и Грегори Петерсон¹⁵. Д. Эшбрук писал, что человечеству необходимо сконцентрировать свое внимание на исследовании ключевой проблемы соотношения мозга и сознания, выявить основу бытия человека и его источник - Бога: "Мы должны не только пассивно наблюдать за тем, как физическая материя - человеческий мозг порождает целый ряд когнитивных процессов и субъективный религиозный опыт, но стремиться осмыслить этот феномен как Homo sapiens, как Homo religiosus"¹⁶.

Несмотря на претенциозность нейротеологов, остается открытым вопрос о достоверности измерений субъективного характера духовного опыта разных культур и традиций; также сложна его количественная и качественная оценка из-за отсутствия стандартизированных адекватных шкал в научной литературе¹⁷. Следует отметить, что большинство из применяемых шкал требуют от испытуемого ответа на вопросы следующего характера: "Как Вы это почувствовали? Какие именно ощущения Вы испытывали? Что Вы думаете о своем опыте?"¹⁸, что, с одной стороны, представляется весьма ценным для исследователя нейронных коррелятов религиозного опыта, поскольку ответы могут быть соотнесены с динамическим характером психологических, аффективных и когнитивных процессов в мозге, но с другой стороны, наиболее интересным было бы в результате сканирования "молитвенника" обнаружить отсутствие каких-либо изменений в момент переживания им духовного опыта, исключив когнитивные, эмоциональные и сенсорные факторы, что позволило бы зафиксировать по своей сути духовное без каких-либо биологических коррелятов.

Хотя методы нейровизуализации вносят большой вклад в понимание работы человеческого мозга, у каждого из них есть как положительные, так и отрицательные стороны. Например, фМРТ¹⁹, фиксирующая изменения мозгового кровотока, действительно позволяет сделать вывод об активности той или иной области мозга во время выполнения конкретной задачи, поскольку будет сопровождаться увеличением объема кровотока. Относительная концентрация оксигенированной и деоксигенированной крови в небольшой области мозговой ткани создает так называемый BOLD-сигнал (blood-oxygen-level-dependent, т.е. "зависящий от уровня кислорода в крови"). Чем выше в определенной области мозга доля оксигенированной крови по отношению к деоксигенированной, тем выше в ней потребление энергии. Полученные изображения основаны на статистической разнице между BOLD-сигналами. Соотношение параметров "кровоток-активность" в сочетании с анатомическим сканированием во время сеанса позволяет точно локализовать конкретные области мозга, активируемые во время молитвы. Однако фактическая активность может быть не связана с мозговым кровотоком, например, в случае травм головы, инсульта, фармакологического воздействия препаратов. фМРТ также не способна обозначить роль в деле переживания религиозного опыта таких нейротрансмиттеров, как дофамин и серотонин²⁰. В свою очередь ПЭТ²¹, за счет инъекции радиоактивного фармпрепарата, оказывающегося "запертым" в мозге, способна более точно отображать церебральную активность, оценивая как долго-, так и краткосрочные эффекты молитвенного опыта с учетом нейромедиаторов.

Таким образом, интерпретация результатов функционального исследования мозга в конечном счете приводит к проблеме определения причинно-следственных связей между мозговыми процессами и субъективными переживаниями испытуемого. Структуры мозга редко выполняют единственную задачу, поэтому установить взаимно-однозначные соответствия между конкретными областями мозга и определенными психическими состояниями практически невозможно. Восприятие изображений мозга напоминает некий вид высокотехнологичного теста чернильных пятен Роршаха, однако, домысливание того, что очень хочется увидеть на основе многозначных результатов - серьезное нарушение фальсифицируемости. Возможно ли вообще перевести сложный паттерн нейронной активности на язык простых интерпретаций? Хотя нейровизуализация углубила наши знания о строении и функциях мозга, ее популистское применение, как правило, усиливает ошибочное представление о мозге как о механизме, состоящем из отдельных модулей, контролирующих конкретные способности в области мыслей и чувств, напоминая дискредитировавшую себя френологию Франца Галля (1758-1828), выявлявшего черты личности и таланты по чтению шишек и вмятин на черепе. В мозге нет ничего замершего, он постоянно перестраивается в ответ на обучение и опыт, каждую секунду бесчисленное количество раз меняя силу и рисунок связей между своими частями. Даже когда в некой "горячей точке" обнаружена активность мозга, не всегда понятно, что именно там происходит. На статистической карте активации могут с таким же успехом ярко отображаться (как якобы "повышенная активность мозга") зоны тормозящих нейронов, которые не стимулировали активность, а, наоборот, работали на ее подавление. И наоборот, темные пятна могут появляться там, где была активность. Более того, если судить только по степени активации, то некоторая область мозга может обманчиво показаться менее задействованной в выполнении задания, чем это есть на самом деле. Вызывает затруднение ответ на вопрос о том, как сравнить наблюдаемые физиологические изменения с переживанием субъективного духовного опыта? Непонятно также, по какому принципу следует оценивать соответствующие изменения, чтобы признать их релевантными: 5 или 10, 20 или 30 процентов? Существенным фактором выступает и само время, в течение которого происходит динамичное духовно-телесное развитие человека, дать адекватную оценку которому представляется возможным лишь спустя годы, на что неспособна таргетная визуализация.

Подведем итог. Христианская антропология, описывая человека как совокупность бессмертной души и тела, созданных по образу Божию, противостоит материализму, новейшей формой которого является нейроредукционизм, сводящий душу с ее умом, чувством и волей до уровня эпифеноменов тела, отождествляющий проявления свойств души с синхронной когерентной активностью функционально объединенных нейронных ансамблей, не оставляющий места животворящему Духу²². Результаты нейротеологии вступают в противоречие с христианством и другими мировыми религиями, хотя и не явно, стремясь показать их несостоятельность, редуцируя религиозный опыт до молекулярной биологии, не давая удовлетворительного ответа на эпистемологические и онтологические вопросы, возникающие в контексте научного исследования. Видеть человека можно множеством способов - как набор органов и систем, как совокупность миллиардов атомов и молекул, как тело и душу²³, как Образ Божий. Однако по слову Спасителя можно смотреть глазами и не видеть, слушать ушами и не слышать²⁴. Уместно вспомнить двойственные образы (обратимые фигуры), которые позволяют увидеть, например, вазу или два человеческих образа (ваза Рубина - классический пример соотношения фигуры и фона). Образ первого или второго возможен лишь в результате осмысленного выбора восприятия, предпринятого субъектом. Очевидно нет смысла задавать вопрос о том, какой из двух образов более реален, равно как бессмысленно предпринимать попытку установления изначальности вазы или профиля до того момента, пока его кто-либо воспримет. Похожая ситуация складывается и в случае с религиозным сознанием, которое относится к свойствам души наравне с умом, чувством и волей, как было показано выше, редуцируемых современной нейронаукой. Апологетическим ответом на рассмотренный в исследовании современный вызов христианской вере может служить факт несводимости сознания к деятельности головного мозга - это предельный вопрос для современной науки - все субъективные процессы редуцируются до мозговой активности, кроме сознания, в арсенале науки отсутствуют инструменты оценки и описания субъективной реальности. Ученый смотрит на испытуемого - живого носителя сознания, но что он воспримет: одухотворенное тело или бездушный набор органов и систем, функционирующий по законам детерминизма, в конечном счете, зависит от него самого.

¹Ринекер Ф., Майер Г. Библейская энциклопедия Брокгауза. М.: РБО, 1999. С. 224-225.

²Дан. 1:3-20

³Сэйтл С. Нейромания. Как мы теряем разум в эпоху расцвета науки о мозге. М.: Изд-во "Э", 2016. С. 36.

⁴Collins F. The Symphony Inside Your Brain // National Institutes of Health [Электронный ресурс]. URL: https://directorsblog.nih.gov/2012/11/05/the-symphony-inside-your-brain/ (дата обращения: 12.10.2019).

⁵Впервые понятие нейрон (от др.-греч. νευρον - волокно) ввел немецкий анатом Генрих Вальдейер (1836-1921), еще в 1881 высказавший предположение о том, что он является основной функциональной единицей нервной системы, представляя собой электрически возбудимую клетку, которая обрабатывает, хранит и передает информацию с помощью электрических и химических сигналов.

⁶Wolfe T. Sorry, but your soul just died // The Independent. URL: https://www.independent.co.uk/arts-entertainment/sorry-but-your-soul-just-died-1276509.html (дата обращения: 8.10.2019).

⁷Ницше Ф. Сочинения в 2 т. Т.1 / Сост., ред. изд., вступ. ст. и примеч. К.А. Свасьяна; Пер. с нем. М.: Мысль, 1996. С. 662.

⁸Борегар М. Научные битвы за душу. Новейшие знания о мозге и вера в Бога: [перевод с английского]/Марио Борегар, Дениз О'Лири. М.: Эксмо, 2017. С. 145.

⁹Newberg A. The Measurement of Regional Cerebral Blood Flow During the Complex Cognitive Task of Meditation: A Preliminary SPECT Study // Psychiatry Research. 2001. Vol. 106. P. 113.

¹⁰Борегар М. Научные битвы за душу… С. 374.

¹¹Мумриков О., иерей. Концепции современного естествознания. Христианско-апологетический аспект: учебное пособие для духовных учебных заведений. Сергиев Посад; М.: Паломник, 2013. С. 507.

¹²Сеченов И.М. Рефлексы головного мозга / И.М. Сеченов. М.: АСТ, 2015. С. 5.

¹³Там же. С. 6.

¹⁴Wentzel J. Encyclopedia of Science and Religion. NY: Thomson Gale. 2003. P. 617.

¹⁵Newberg A. Principles of Neurotheology. Surrey: Ashgate. 2010. P. 12.

¹⁶Ashbrook J. "Mind" as Humanizing the Brain: Toward a Neurotheology of Meaning // Zygon: Journal of Religion and Science. 1997. Vol. 32. P. 312.

¹⁷Newberg A. Principles… P. 116.

¹⁸Hill P. Measures of religiosity. Religious Education Press. Birmingham, Alabama. 1999. P. 79.

¹⁹Функциональная магнитно-резонансная томография (фМРТ) - в сочетании со структурной томографией мозга позволяет получать карты, отражающие локальную активацию нервных клеток во время психической деятельности. Обладает высоким пространственным разрешением, однако с помощью данного метода нельзя зарегистрировать быстрые процессы изменения мозговой активности (низкое временное разрешение). фМРТ позволяет отследить характер деятельности глубинных мозговых структур (не только коры), которые отвечают за эмоциональные проявления.

²⁰Baert A., Sartor K. Diagnostic Nuclear Medicine. Berlin. Springer. 2006. P. 18-19.

²¹Позитронно-эмиссионная томография (ПЭТ) - в основе этого метода лежит возможность при помощи специального детектирующего оборудования (ПЭТ-сканера) отслеживать распределение в организме биологически активных соединений, меченных позитрон-излучающими радиоизотопами. Потенциал ПЭТ в значительной степени определяется арсеналом используемых меченых соединений - радиофармпрепаратов (РФП). Выбор подходящего РФП позволяет изучать метаболизм, транспорт веществ, лиганд-рецепторные взаимодействия, экспрессию генов и т.д. Метод позволяет исследовать внимание, эмоциональные реакции, память, стрессорность и некоторые другие функциональные состояния головного мозга.

²²Ин. 6:63, Иак. 2:26, Лк. 8:55.

²³Быт. 2:7.

²⁴Ис. 6:9-10, Мф. 13:13-15.

Библиография

1. Новая Женевская Учебная Библия: Синодальный перевод. Под ред. Р.К. Спраула. - Hanssler-Verlag, 1998.
2. Ashbrook J. "Mind" as Humanizing the Brain: Toward a Neurotheology of Meaning // Zygon: Journal of Religion and Science. 1997. Vol. 32. P. 301-320.
3. Baert A., Sartor K. Diagnostic Nuclear Medicine. Berlin. Springer. 2006.
4. Collins F. The Symphony Inside Your Brain // National Institutes of Health [Электронный ресурс]. URL: https://directorsblog.nih.gov/2012/11/05/the-symphony-inside-your-brain/ (дата обращения: 12.10.2019).
5. Hill P. Measures of religiosity. Religious Education Press. Birmingham, Alabama. 1999.
6. Newberg A. Principles of Neurotheology. Surrey: Ashgate. 2010.
7. Newberg A. The Measurement of Regional Cerebral Blood Flow During the Complex Cognitive Task of Meditation: A Preliminary SPECT Study // Psychiatry Research. 2001. Vol. 106. P. 113-122.
8. Wentzel J. Encyclopedia of Science and Religion. NY: Thomson Gale. 2003.
9. Wolfe T. Sorry, but your soul just died // The Independent. URL: https://www.independent.co.uk/arts-entertainment/sorry-but-your-soul-just-died-1276509.html (дата обращения: 8.10.2019).
10. Борегар М. Научные битвы за душу. Новейшие знания о мозге и вера в Бога: [перевод с английского]/Марио Борегар, Дениз О'Лири. М.: Эксмо, 2017.
11. Мумриков О., иерей. Концепции современного естествознания. Христианско-апологетический аспект: учебное пособие для духовных учебных заведений. Сергиев Посад; М.: Паломник, 2013.
12. Ницше Ф. Сочинения в 2 т. Т.1 / Сост., ред. изд., вступ. ст. и примеч. К.А. Свасьяна; Пер. с нем. М.: Мысль, 1996.
13. Ринекер Ф., Майер Г. Библейская энциклопедия Брокгауза. М.: РБО, 1999.
14. Сеченов И.М. Рефлексы головного мозга / И.М. Сеченов. М.: АСТ, 2015.
15. Сэйтл С. Нейромания. Как мы теряем разум в эпоху расцвета науки о мозге. М.: Изд-во "Э", 2016.

К началу страницы