Литургия после литургии

Существует немало признаков того, что Православие сегодня вновь обретает внутреннее единство литургии, миссии, свидетельства и социальной диаконии, благодаря которым и сформировался его столь привлекательный характер и историческая жизненность.

В последние годы в православной экклезиологии уделяется серьезное внимание евхаристическому пониманию Церкви. Действительно, евхаристическая литургия является кульминацией жизни Церкви, событием, в котором народ Божий литургически отмечает Воплощение, смерть и Воскресение Иисуса Христа, приобщаясь Его прославленного Тела и Крови, вкушая грядущего Царства. Церковная кинония подлинно совершается участием крещеных в евхаристическом общении, в сакраментальной актуализации домостроительства Спасения, живой реальности, принадлежащей как истории, так и эсхатологии. Хотя это внимание к евхаристии глубоко укоренено в библейской и патристической традиции и чрезвычайно важно сегодня, оно легко может также привести к выводу о том, что православные ограничивают свою интерпретацию Церкви исключительно молитвенной общиной, занятой поддержкой и сохранением Благой Вести лишь для своих членов. В этой связи возникло ощущение, что необходимо подтвердить, что литургия не является службой и действием, обращенным на себя же, но является служением созидания единого Тела Христова в домостроительстве Спасения, предназначенным для всех времен и народов. Литургическое собрание в Доме Отчем, в котором постоянно провозглашается призыв на вечерю Небесного Хлеба, относится не только к членам Церкви, но даже и к нехристианам и посторонним.

Литургическая концентрация, "литургия внутри литургии" существенна для Церкви, но ее необходимо понять во всех ее измерениях. В литургии присутствует движение двоякого рода. С одной стороны, это собрание народа Божия для воспоминания смерти и Воскресения Господа "доколе Он придет". Оно также проявляет и осуществляет процесс, посредством которого "космос становится экклесией". Таким образом, подготовка к литургии имеет место не только на личностном духовном уровне, но и на уровне реалий человеческой истории и природы. В подготовке к Литургии христианин начинает духовный путь, который оказывает влияние на все аспекты его жизни: семью, собственность, власть, положение, социальные связи. Он переориентирует все его человеческое существование, направляя его к освящению Духом Святым.

С другой стороны, обновленные Святым Причастием и Духом Святым, члены Церкви посылаются для несения истинного свидетельства миру о Иисусе Христе. Миссия Церкви покоится на распространяющейся и преображающей силе литургии. Она является источником посланничества народа Божия в мир для проповедания Евангелия и его вовлеченности в освобождение человека.

Продолжающееся двойное движение благодарения литургически выражено в служении диакона. С одной стороны, он приносит к алтарю дары людей, с другой стороны он разделяет и раздает Святые Тайны, питающие жизнь христиан. Все связано с центральным действием Церкви, которым является Евхаристия и каждый имеет диаконскую функцию примирения разделенных реалий.

Как Церковь посредством своей литургической жизни приглашает мир в Дом Божий и предвкушает грядущее Царство? Актуализация этих задач будет огромным успехом миссии Церкви не только потому, что для Церкви существует острая необходимость расширить свое видение тех, кто находится за пределами ее влияния (Мф. 8, 10), но и потому что молитвенное собрание не может быть больше крепостью, убежищем для пассивности и отчуждения.

В каком смысле богослужение создает постоянный миссионерский импульс и определяет евангельское свидетельство каждого христианина? Каким образом литургический строй входит в строй человеческого существования, личностного и социального, и формирует образ жизни христиан? Фактически свидетельство о вере, включающее евангелизацию, миссию и церковную жизнь, всегда осуществляется в контексте молитвы, богослужения и общения. Миссионерские структуры общины строятся на литургии Слова и Таинствах. В первые века христианства существовало огромное разнообразие литургий, исповеданий, символов веры, так это остается и поныне.

"Литургия после литургии", являющаяся существенной частью свидетельства жизни Церкви, требует:

1. Постоянного подтверждения истинной христианской идентичности, полноты и целостности, которые постоянно должны обновляться в евхаристическом общении. Условием членства в Церкви является экзистенциальная личная преданность Господу Иисусу Христу (Кол. 2,6). Множество членов Церкви становится "христианами лишь по имени, посещая церковные службы по обычаю". Часто такие люди считают возможным в силу социальных или культурных или этнических причин оставаться связанными так или иначе с христианской общиной. Ре-христианизация христиан является важной задачей евангельского свидетельства Церкви".

2. Расширять пространство для свидетельства созданием новых христианских кругов, каждый должен это делать в своем собственном окружении: семье, обществе, учреждении, заводе и т. д., что является не только лишь делом обращения нехристиан поблизости от приходов, но также нахождения места, в котором христиане живут и работают, и в котором они могли бы публично осуществлять свое свидетельство и богослужение. Личные контакты верующих с неверующими в общественных местах имеют сегодня особое значение. Поиск нового места для свидетельства, означает, конечно же, принятие новых стилей в миссии, новых церковных структур, и особенно способность переносить раздражение властителей и сил века сего.

Здесь будет иметь жизненное значение миссионерское рвение по образу святых и мужество исповедников, ежечасно рисковавших своей жизнью и встречавших смерть каждый день (1 Кор. 15, 31). Поскольку они принадлежат к тем, кто берет Царствие Небесное силой (Мф. 11, 12), Церкви следует узнавать, видеть и поддерживать тех своих членов, кто исповедует и защищает надежду во Христе против преследователей (Мф. 5, 10-12, Ин. 15, 20).

3. Литургическая жизнь должна питать христианскую жизнь не только в частной сфере, но также и в ее общественном и политическом аспектах. Нельзя отделить истинное христианство как от личного освящения, так и от любви и служения человеку (1 Пет. 1, 14-15). Усиливается проблема нравственного влияния веры на образ жизни, социальное, этическое и человеческое поведение. Каким должен быть этос Церкви, который мог бы претендовать на то, чтобы быть знаком Царства? Какой должна быть "духовность", предлагаемая и определяемая сегодня в проповеди Евангелия и совершении литургии? Как литургическое видение, которое соотнесено с Царством как с силой грядущего века, как с началом будущей жизни, зарождающейся в жизни нынешней (Ин. 3, 5; 6, 33), становится социальной действительностью? Что означает освящение или обожение в терминах экологии или прав человека?

Христианская община может провозвещать лишь Евангелие. Ее услышат, если она является живой иконой Христа. Равенство братьев и свобода в Духе, опытно познанная в литургии, должна быть выражена и продолжена в экономическом распределении и освобождении в сфере социального подавления. Таким образом, установление в истории видимого христианского содружества, превосходящего человеческие препятствия справедливости, свободе и единству, является частью литургии после литургии. Церковь должна бороться за исполнение справедливости и свободы, которые были обещаны Богом всем людям, и постоянно давать себе отчет в том, явлено или нет в ней Царство Небесное. Она должна задавать себе вопрос, не проявляется ли в ней в силу консерватизма ее богослужения поддержка нарушению прав человека как внутри, так и вне христианского сообщества.

4. Литургия означает общественное и коллективное действие и поэтому христианин в некотором смысле является созидателем общины. Эта частная харизма имеет сегодня чрезвычайное значение в связи с ростом отчуждения между людьми в обществе. Христианин должен быть неустанным строителем истинной кинонии любви и мира, даже если он политически маргинален и живет в обстановке враждебного окружения. На идеологическом и политическом уровне такая кинония может оказаться почти невозможной.

Тем не менее, существуют "открытые врата", а именно, готовность человеческого сердца слышать голос Возлюбленного (Ин. 3, 29) и принимать силу Слова Божия (Мф. 8, 8). Таким образом, большее значение должно быть дано представлению Благой Вести как призыва, обращенного к личности, как приглашения на брак (Лк. 14, 13). Бог Сам призывает людей в Свой Дом и на трапезу. Не следует забывать о личном характере этого приглашения. Фактически христианин должен практиковаться в осуществлении своего личного свидетельства так же, как он обретает опыт и в своей семейной жизни.

В этом отношении весьма интересно отметить, что Св. Иоанн Златоуст, составивший чинопоследование евхаристической литургии, обычно совершаемой православными, очень твердо подчеркивал значение "братского таинства", а именно духовной жертвы, филантропии и служения, которые христиане должны осуществлять за пределами богослужения, в общественных местах, на алтаре сердца своего ближнего. Для него существует фундаментальное единство веры, богослужения, жизни и служения, и таким образом приношение на "втором алтаре" дополняет богослужение, совершаемое на Святой Трапезе.

Существует немало признаков того, что Православие сегодня вновь обретает внутреннее единство литургии, миссии, свидетельства и социальной диаконии, благодаря которым и сформировался его столь привлекательный характер и историческая жизненность. На консультации в Новом Валааме (24-30.09.1977) было вновь подтверждено значение миссионерской темы "литургии после литургии" в контексте общего экуменического свидетельства Православия. Консультация заявила: в каждой культуре евхаристическая динамика ведет к "литургии после литургии", т. е. к литургическому использованию материального мира, преображению человеческих объединений в социуме в кинонию, консюмеризма - в аскетический подход к творению и восстановлению человеческого достоинства.

Таким образом, благодаря "литургии после литургии", Церковь, свидетельствуя о космическом аспекте Спасения, осуществляет практически, ежедневно и экзистенциально свое миссионерское призвание.

(Печатается с сокращениями)

К началу страницы